Dyskryminacja i nietolerancja

5/5 - (2 votes)

Badania opinii publicznej wskazują na ciągłą obecność rasizmu i ksenofobii w społeczeństwie, co powoduje dyskryminację mniejszości. Stosunkowo dobrze postrzegani są imigranci z krajów europejskich, natomiast dużo mniejszą akceptacją cieszą się imigranci z Ameryki Łacińskiej, Maroka i regionu subsaharyjskiego Afryki. Przykładowo w lutym 2000 roku setki hiszpańskich wieśniaków zaatakowało kijami baseballowymi i żelaznymi prętami marokańską grupę imigrantów w El Ejido.

Atak ten był spowodowany zamordowaniem Hiszpanki przez marokańskiego imigranta. Zamieszki trwały cztery dni, jednak jeszcze przez kilka tygodni miały miejsce mniejsze akty przemocy wobec Marokańczyków.Dyskryminowani w pracy, szkole i miejscu zamieszkania są również Romowie. Raport największej organizacji pozarządowej, czuwającej nad prawami Romów wskazuje, że w Hiszpanii może mieszkać ich około miliona, z czego aż dwie trzecie to osoby poniżej 25 roku życia.

Szacuje się jednak, że aż 60 procent dzieci tej grupy etnicznej nie ukończyło szkoły podstawowej, a tylko bardzo nieliczni poszli do szkoły średniej lub wyżej. Jednocześnie jedna piąta nauczycieli twierdzi, że nie toleruje Romów, zaś jedna czwarta uczniów chciałaby ich wydalenia ze szkół. Dzieci Romów same często opuszczają lekcje, a dla ich rodziców – w 80 procentach analfabetów – edukacja często nie stanowi wartości i tym samym nie są świadomi możliwości edukacyjnych.

W tej sytuacji trudno o ich integrację z ludnością miejscową, a zarazem rosną postawy nietolerancji i akty dyskryminacji. Nacjonalistyczne ugrupowania młodzieżowe w ciągu 2000 roku nadal dopuszczały się aktów przemocy, terroryzując mniejszości. Według raportu Ruchu Przeciwko Nietolerancji z 1999 roku, liczba osób przynależących do tych ugrupowań wzrosła ponad pięciokrotnie w ciągu czterech poprzednich lat. W marcu stwierdzono obecność hiszpańskich neonazistowskich grup w Internecie, gdzie nawoływali do używania przemocy wobec imigrantów z rejonu Maghrebu. Problem dyskryminacji imigrantów nie zmienił się przez ostatnie lata.

Wolność wyznania jako problem współczesnych państw

5/5 - (2 votes)

Wolność wyznania jest uważana za jedno z najważniejszych praw człowieka i jedno z fundamentalnych praw w demokratycznych państwach. Niemniej jednak, wiele państw nadal doświadcza problemów związanych z jej realizacją i ochroną.

W wielu krajach istnieją restrykcje na wolność wyznania, takie jak ograniczenia w przypadku religii mniejszości, zakazy dotyczące niektórych form wyznawania i represje wobec osób wyznających określone religie. Inne kraje doświadczają konfliktów związanych z różnymi interpretacjami religii i wolności wyznania, co może prowadzić do napięć i niepokojów społecznych.

Również w krajach, w których prawo gwarantuje wolność wyznania, może istnieć praktyczne ograniczenie wyznawców w wyrażaniu i praktykowaniu swojej wiary. Może to być spowodowane m.in. brakiem tolerancji, nietolerancją i uprzedzeniami wobec mniejszości religijnych lub brakiem dostępności do miejsc kultu.

W współczesnych państwach, wolność wyznania jest nadal ważnym problemem i wymaga ciągłych wysiłków, aby ją chronić i zapewnić, że będzie ona respektowana i realizowana na całym świecie.

Artykuły 9 i 10 Europejskiej Konwencji Praw Człowieka wskazują, iż „każdy ma prawo do wolności myśli, sumienia i wyznania” oraz „do wolności wyrażania opinii”. Zgodnie z artykułem 9 „prawo to obejmuje wolność zmiany wyznania lub przekonań oraz wolność uzewnętrzniania indywidualnie lub wspólnie z innymi, publicznie lub prywatnie, swego wyznania lub przekonań przez uprawianie kultu, nauczanie, praktykowanie i czynności rytualne”.

Natomiast artykuł 10 mówi, iż prawo do wolności wyrażania opinii „obejmuje wolność posiadania poglądów oraz otrzymywania i przekazywania informacji bez ingerencji władz publicznych i bez względu na granice państwowe”. Analizując prawa wolności, myśli, sumienia, wyznania na podstawie konstytucji hiszpańskiej, można powiedzieć, że zapewnia powyższe wolności, a rząd respektuje te prawa w praktyce.

W 1999 roku władze Katalonii, jednej z prowincji Hiszpanii, odmówiły przedłużenia licencji na działalność trzech stacji radiowych Kościoła Katolickiego. Jednak sprawa ta zakończyła się pomyślnie w marcu 2000 roku, gdy Sąd Najwyższy Katalonii orzekł, iż kryteria przyznawania przez władze Katalonii licencji kładzie zbyt duży nacisk na używanie w programie języka katalońskiego. Paradoksalne w tej kwestii jest to, że to zwykle właśnie Katalończycy skarżą się na dyskryminację, między innymi pod względem językowym.

Chcą używać własnego języka, lecz jednocześnie sami dopuszczają się nadużyć, czego dobrym przykładem jest powyżej przywołany brak zgody władz na przedłużenie licencji radiostacjom katolickim, używającym języka kastylijskiego.

W Hiszpanii nie istnieje religia państwowa, jednak katolicyzm jest religią dominującą i państwo zapewnia mu dofinansowanie. Judaizm, islam i protestantyzm mają oficjalny status i również otrzymują pomoc od państwa.

Wyznawcy innych religii, jak Świadkowie Jehowy czy Mormoni, są objęci konstytucyjną ochroną, ale nie otrzymują żadnych świadczeń. Religie oficjalnie nie zarejestrowane są traktowane jak zrzeszenia kulturalne. W szkołach publicznych istnieje możliwość – jednak nie obowiązek – uczęszczania na lekcje religii, Istnieją jednak zarzuty, iż rząd dyskryminuje religie nie-katolickie, głównie przez odmawianie im przywilejów, przysługujących Kościołowi Katolickiemu.

W 1999 roku parlament przyjął niezobowiązującą rezolucję, wzywającą rząd do wzmożenia środków przeciwko działalności „destrukcyjnych sekt”. Już od 1989 roku prawo pozwalało policji na śledzenie działalności sekt, a nawet stworzono w tym celu specjalną jednostkę. Po ogłoszeniu powyższej rezolucji w niewyjaśnionych okolicznościach zginął Świadek Jehowy oraz został aresztowany lider ugrupowania o nazwie „Orientacja”.

Również raport Helsińskiej Federacji Praw Człowieka krytykuje rząd hiszpański za dyskryminację „nowych religii”. Raport amerykańskiego Departamentu Stanu z 1993 roku nie wspomina o nadużyciach, związanych z prawem do wolności wyznania7. Wtedy uznano, iż wszelkie problemy na tym tle zostały rozwiązane wraz z prawnym zrównaniem wszystkich głównych religii. Obecnie jednak najwyraźniej okazuje się, że problemy pozostały, a nawet zaczęły z czasem przybierać na sile.

Prawa III generacji

5/5 - (2 votes)

III generację praw można również określić jako prawa pozytywne, wymagają one jednak współpracy międzynarodowej państw, społeczeństw oraz organizacji. Co więcej, ich podmiotem są narody i państwa, a nie jednostki i grupy ludzkie.

Z tego tytułu można je uważać raczej za prawa kolektywne niż za prawa człowieka w klasycznym tego słowa znaczeniu. Wyrażają one szlachetne ideały: ogólnoludzką solidarność i braterstwo. Prawa III generacji stanowią próbę rozwiązania w języku praw człowieka podstawowych problemów stojących aktualnie przed ludzkością, takich jak: pokój, ochrona środowiska naturalnego, rozwój wspólnego dziedzictwa kulturowego.

Krytycy twierdzą, że w obecnych warunkach pozostają one raczej w sferze deklaracji – brakuje mechanizmów ich egzekwowania, obywatel nie ma żadnych szans nakłonienia rządu swojego państwa do ich realizacji. Sceptycy wskazują również na to, że w krajach, których rządy popularyzują ideę praw III generacji, często brutalnie naruszane są prawa jednostek.

Ich zwolennicy, szczególnie liczni w krajach rozwijających się, głoszą natomiast, że to właśnie III generacja praw wyznacza kierunek rozwoju ludzkości oraz że organizacje międzynarodowe mogą wpływać na decyzje rządów poszczególnych państw. Niektóre prawa III generacji zostały umieszczone w Afrykańskiej Karcie Praw Narodów i Ludów z 1981 r.

Za prawa tej najnowszej generacji uważa się: prawo do pokoju, prawo do czystego środowiska naturalnego, prawo do rozwoju, prawo do wspólnego dziedzictwa ludzkości, prawo do komunikowania się, prawo do pomocy humanitarnej.

Prawa III generacji to prawa dotyczące kolektywnych i globalnych kwestii, takich jak prawo do życia w czystym środowisku, prawo do pokoju i bezpieczeństwa, prawo do rozwoju i solidarności międzynarodowej. Te prawa uzupełniają prawa indywidualne (I generacji) i prawa społeczne, ekonomiczne i kulturalne (II generacji) i stanowią odpowiedź na wyzwania globalne, takie jak zmiany klimatu, migracje, bezpieczeństwo i stabilność międzynarodowa.

Prawa III generacji nie są jednak uznawane przez wszystkich jako odrębne kategorie praw, a ich status prawny jest kontrowersyjny. W wielu krajach nie są one uznawane jako prawnie wiążące i nie zostały włączone do powszechnie uznawanych dokumentów międzynarodowych. Niemniej jednak, coraz więcej organizacji i rządów uznaje ich znaczenie dla ochrony praw i wartości ludzkich na skalę globalną i włącza je do swoich polityk i działań.

Prawa II generacji

5/5 - (2 votes)

O ile prawa negatywne koncentrują się wokół wolności, to prawa II generacji można wywieść z innej wartości demokratycznej – równości. Prawa te mają charakter ekonomiczny, socjalny i kulturalny. Wymagają od państwa podjęcia aktywnych działań, jeśli nie mają pozostać martwą literą. Stąd często określa się je mianem „pozytywnych”. W odróżnieniu od praw klasycznych, prawa II generacji są trudne, a niekiedy nawet niemożliwe do wyegzekwowania.

Nie istnieją wewnętrzne ani międzynarodowe mechanizmy pozwalające bezdomnemu dochodzić swego prawa do mieszkania, nawet jeśli jest ono wyraźnie zapisane w konstytucji. Prawa pozytywne często są traktowane jako zapis celów stawianych sobie przez państwo i bywają to cele ambitne i dalekosiężne. Zdaniem niektórych znawców przedmiotu, prawa II generacji „osłabiają” znaczenie poszczególnych konstytucji. Jeśli zawierają one katalogi życzeń, nie mogą być traktowane poważnie, co wpływa na traktowanie praw I generacji, które zazwyczaj są zawarte w konstytucji. Z drugiej strony można jednak zasadnie twierdzić, że umieszczenie takich zapisów w konstytucji zmusza rząd do pracy w określonym, pozytywnym dla obywateli kierunku. Podkreśla to wspólnotowy aspekt konstytucji i zasadę dobra wspólnego, jednoczącego społeczeństwo polityczne.

Prawa II generacji są także zawarte w dokumentach międzynarodowych. W całości poświęcona jest im Europejska Karta Socjalna z 1961 r. Inny ważny dokument, Powszechna Deklaracja Praw Człowieka, uchwalona na III Sesji Zgromadzenia Ogólnego Narodów Zjednoczonych w 1948 roku, ujmuje następujące prawa pozytywne: prawo do ubezpieczeń społecznych, prawo do pracy, prawo do odpowiedniego i zadowalającego wynagrodzenia, prawo do urlopu i wypoczynku, prawo do odpowiedniej stopy życiowej (wyżywienia, odzieży, mieszkania, opieki lekarskiej, koniecznych świadczeń socjalnych), prawo do zabezpieczenia na wypadek bezrobocia, choroby, niezdolności do pracy, wdowieństwa, starości, niezawinionej utraty środków do życia, prawo do nauki, prawo do swobodnego uczestniczenia w życiu kulturalnym społeczeństwa.

Prawa człowieka II generacji to prawa ekonomiczne, społeczne i kulturalne, które zapewniają jednostce dostęp do zasobów i możliwości niezbędnych do pełnego i godnego życia. Są to prawa, które mają na celu zapewnienie równości i sprawiedliwości w dostępie do zasobów i możliwości społecznych. Prawa II generacji to:

  1. Prawo do pracy: zapewnia jednostce prawo do swobodnego wyboru i zatrudnienia, a także do godnych i uczciwych warunków pracy.
  2. Prawo do wykształcenia: umożliwia jednostce swobodny dostęp do edukacji i możliwość rozwijania swoich zdolności.
  3. Prawo do zdrowia: zapewnia jednostce dostęp do opieki medycznej i usług zdrowotnych niezbędnych do zachowania zdrowia.
  4. Prawo do mieszkania: zapewnia jednostce prawo do swobodnego wyboru i zamieszkania w bezpiecznym i godnym miejscu.
  5. Prawo do odpoczynku i wypoczynku: umożliwia jednostce swobodny dostęp do odpoczynku i rekreacji, które są niezbędne do zachowania zdrowia i dobrego samopoczucia.

Te prawa są uważane za ważne dla zapewnienia jednostce pełnego i godnego życia, a ich realizacja jest ważnym elementem dla ochrony ludzkiej godności i równości społecznej.

Prawa I generacji

5/5 - (4 votes)

Prawa I generacji można wywieść z szeroko pojętej wolności obywatelskiej, której działania państwa nie mogą ograniczać. Im mniej państwa, tym lepiej, twierdzili twórcy tej konstytucji. Prawa te określa się mianem praw „negatywnych”. Warto zwrócić uwagę, że niektóre prawa z katalogu „negatywnych” nakładają jednak na państwo określone obowiązki.

Musi ono na przykład stworzyć warunki do korzystania z prawa do sądu lub z prawa do wolnych wyborów. Jeśli grupy przestępcze torturują swoje ofiary, oczekuje się na ogół, że to państwo powinno stanąć na straży naruszonego prawa. Obowiązki te nie są jednak nadmierne, większość państw jest w stanie im podołać. Zaletą praw tej generacji jest możliwość ich egzekucji; w wielu państwach stworzone zostały odpowiednie wewnętrzne procedury. Powstały również międzynarodowe mechanizmy ochrony tych praw, na przykład składanie skarg i wniosków do Europejskiej Komisji i Europejskiego Trybunału Praw Człowieka.

Prawa obywatelskie lub osobiste, uważane za prawa negatywne, to przede wszystkim: prawo do życia, wolność i bezpieczeństwo osobiste, wolność sumienia i wyznania, wolność słowa, zakaz tortur, prawo do sądu, prawo do obywatelstwa, prawo do prywatności, swoboda poruszania się.

Towarzyszą im prawa polityczne, spośród których za najważniejsze można uznać: prawo do wolnych wyborów, prawo do udziału w rządzeniu, wolność wypowiedzi w sprawach publicznych, wolność zgromadzeń i stowarzyszeń.

Prawa człowieka I generacji to prawa wolności, które zapewniają swobodę i niezależność jednostki od państwa i innych sił politycznych. Są to prawa podstawowe, które mają na celu ochronę jednostki przed bezprawnym działaniem władzy i innych sił społecznych. Prawa I generacji to:

  1. Prawo do wolności i bezpieczeństwa: gwarantuje jednostce prawo do bezpiecznego życia bez strachu przed bezprawnym aresztowaniem, torturą lub innymi formami przemoc.
  2. Prawo do wolności słowa: zapewnia jednostce prawo do swobodnego wyrażania swoich poglądów i opinii, bez strachu przed konsekwencjami.
  3. Prawo do wolności zgromadzeń i zrzeszania się: gwarantuje jednostce prawo do swobodnego zgromadzenia się i tworzenia związków, bez ingerencji ze strony państwa.
  4. Prawo do wolności religii i sumienia: zapewnia jednostce prawo do swobodnego wyznawania własnej religii i praktykowania jej bez przeszkód.
  5. Prawo do wolności poruszania się: umożliwia jednostce swobodne poruszanie się po kraju i za granicą, bez ograniczeń ze strony państwa.

Te prawa są uważane za fundamentalne dla ochrony ludzkiej godności i są chronione na całym świecie przez różne dokumenty i traktaty dotyczące praw człowieka, takie jak Powszechna Deklaracja Praw Człowieka.